هل يمكننا تحقيق تفاهم مشترك بين البشر والآلات؟ اعتمادًا على كيفية تعاملنا مع الفهم، فإن الإجابة المختصرة هي نعم ولا. تكمن في جوهر هذه القضية علاقة البشرية المعقدة بالتكنولوجيا، لذا فإن الفحص الدقيق قد يعلمنا شيئًا عن أنفسنا. ترتبط طبيعة الفهم المشترك بشكل أساسي بمن نحن كبشر وكيف نخلق معنى في حياتنا.
إذا استطاع الأسد أن يتكلم، فلن نفهمه. كان هذا هو رأي الفيلسوف لودفيج فيتجنشتاين حول الانفصال بين عوالم الحياة. تختلف الحياة اليومية لنوعينا اختلافًا جوهريًا لدرجة أن القليل جدًا من المعنى سينتقل عبر الانقسام. حتى لو كانت الكلمات موجودة، فستبقى عقبات لا يمكن التغلب عليها.
اليوم، الحياة الداخلية للآلات مطروحة للنقاش. لقد تم إهداء التقنيات المتخصصة باللغة- كانت سابقًا قدرة بشرية مميزة. تتصدر هذه التطورات حاليًا عناوين الأخبار بعيدًا عن الدوائر الأكاديمية، حيث يتم إبراز الأسئلة القديمة من فلسفة الذكاء الاصطناعي: هل يمكن للآلات أن تكون واعية أو واعية؟ يحفز هذا الاقتراح الخيال ويدعو إلى التكهنات حول الألغاز الوجودية والأخلاقية العميقة.
إذا نظرنا إلى ما بعد الضجة وألغاز الإحساس، فهناك مناقشة أخرى مثيرة هنا. يبدأ الأمر بإعادة صياغة صياغة فتجنشتاين عن الأسد: إذا كانت الآلة قادرة على الكلام، فهل نفهم ذلك؟ أو بالأحرى، بعد أن أصبح لدينا آلات تتحدث معنا، ما هي أشكال الفهم التي يمكن أن توجد بين أنماط وجودنا المختلفة؟ وبطبيعة الحال، فإن فرز هذا الأمر يتحول إلى قضية كاملة تتعلق بما يشكل الفهم المشترك.
يمكننا التعامل مع المشكلة بطريقتين، عمليًا ومفاهيميًا. دون التفكير في الأمر كثيرًا، نقوم بذلك يوميًا، ليس كفلاسفة هواية ولكن كمجرد كائنات اجتماعية نشطة.
وفقًا لإحدى المدارس الفكرية، يتم عرض مفاهيمنا باستمرار من خلال الردود التي نقدمها لبعضنا البعض في التفاعل. نظهر كيف نفسر بعضنا البعض في الردود التي نقدمها. عند دخولي إلى غرفة ساخنة، يمكنني أن أقول شيئًا مثل، "هل الجو دافئ هنا؟" قد يثير تعليقي ردودًا مختلفة، أقرب أو أبعد من نواياي. قد يعتبره البعض طلبًا للرأي، بينما قد يرد الآخرون من حيث قراءة مقياس الحرارة. ومع ذلك، على الرغم من تنسيق شكواي بشأن درجة الحرارة كسؤال، يمكن أيضًا التعامل معها على أنها طلب لشيء يكون الرد المناسب فيه إجراءً وليس ردًا شفهيًا. إذا استدرت لفتح النافذة، كما نفعل هنا في بلدان الشمال الأوروبي، لتنظيم الحرارة، فستكون مشاعري هي أنك فهمتني. أفعالك، إذن، هي الدليل الوحيد الذي أحتاجه لتأكيد فهمنا المشترك. لست مضطرًا لإلقاء نظرة خاطفة على جمجمتك لأعرف أنك قد فهمتني، لأنه لن يكون هناك سوى العقول. من وجهة النظر هذه، فإن فهمنا المشترك هو ظاهرة اجتماعية تظهر في هذه اللحظات العابرة من التفاعل. يتم إنشاؤها وفقدانها وإعادة إنشائها باستمرار بينما نتحرك عبر الزمن معًا، عملًا تلو الآخر.
إذا استطاع الأسد أن يتكلم، فلن نفهمه. كان هذا هو رأي الفيلسوف لودفيج فيتجنشتاين حول الانفصال بين عوالم الحياة. تختلف الحياة اليومية لنوعينا اختلافًا جوهريًا لدرجة أن القليل جدًا من المعنى سينتقل عبر الانقسام. حتى لو كانت الكلمات موجودة، فستبقى عقبات لا يمكن التغلب عليها.
اليوم، الحياة الداخلية للآلات مطروحة للنقاش. لقد تم إهداء التقنيات المتخصصة باللغة- كانت سابقًا قدرة بشرية مميزة. تتصدر هذه التطورات حاليًا عناوين الأخبار بعيدًا عن الدوائر الأكاديمية، حيث يتم إبراز الأسئلة القديمة من فلسفة الذكاء الاصطناعي: هل يمكن للآلات أن تكون واعية أو واعية؟ يحفز هذا الاقتراح الخيال ويدعو إلى التكهنات حول الألغاز الوجودية والأخلاقية العميقة.
إذا نظرنا إلى ما بعد الضجة وألغاز الإحساس، فهناك مناقشة أخرى مثيرة هنا. يبدأ الأمر بإعادة صياغة صياغة فتجنشتاين عن الأسد: إذا كانت الآلة قادرة على الكلام، فهل نفهم ذلك؟ أو بالأحرى، بعد أن أصبح لدينا آلات تتحدث معنا، ما هي أشكال الفهم التي يمكن أن توجد بين أنماط وجودنا المختلفة؟ وبطبيعة الحال، فإن فرز هذا الأمر يتحول إلى قضية كاملة تتعلق بما يشكل الفهم المشترك.
يمكننا التعامل مع المشكلة بطريقتين، عمليًا ومفاهيميًا. دون التفكير في الأمر كثيرًا، نقوم بذلك يوميًا، ليس كفلاسفة هواية ولكن كمجرد كائنات اجتماعية نشطة.
وفقًا لإحدى المدارس الفكرية، يتم عرض مفاهيمنا باستمرار من خلال الردود التي نقدمها لبعضنا البعض في التفاعل. نظهر كيف نفسر بعضنا البعض في الردود التي نقدمها. عند دخولي إلى غرفة ساخنة، يمكنني أن أقول شيئًا مثل، "هل الجو دافئ هنا؟" قد يثير تعليقي ردودًا مختلفة، أقرب أو أبعد من نواياي. قد يعتبره البعض طلبًا للرأي، بينما قد يرد الآخرون من حيث قراءة مقياس الحرارة. ومع ذلك، على الرغم من تنسيق شكواي بشأن درجة الحرارة كسؤال، يمكن أيضًا التعامل معها على أنها طلب لشيء يكون الرد المناسب فيه إجراءً وليس ردًا شفهيًا. إذا استدرت لفتح النافذة، كما نفعل هنا في بلدان الشمال الأوروبي، لتنظيم الحرارة، فستكون مشاعري هي أنك فهمتني. أفعالك، إذن، هي الدليل الوحيد الذي أحتاجه لتأكيد فهمنا المشترك. لست مضطرًا لإلقاء نظرة خاطفة على جمجمتك لأعرف أنك قد فهمتني، لأنه لن يكون هناك سوى العقول. من وجهة النظر هذه، فإن فهمنا المشترك هو ظاهرة اجتماعية تظهر في هذه اللحظات العابرة من التفاعل. يتم إنشاؤها وفقدانها وإعادة إنشائها باستمرار بينما نتحرك عبر الزمن معًا، عملًا تلو الآخر.
إذن، هل سيؤدي هذا إلى تسوية الأمر بعد ذلك؟ هل أقول أن أجهزة الكمبيوتر يمكن أن تفهمنا؟ كذلك ليس تماما. لا تزال هناك مدرسة فكرية أخرى تعبر عن الحجج من فلسفة اللغة العادية.
عندما ننشر مفاهيمنا، فعادة ما تقتصر هذه المفاهيم على أنواع معينة من الموضوعات. في حين أن التسجيل الموسيقي قد يبدو إلى حد كبير مثل الأوركسترا، فإننا لن نفكر أبدًا في التحدث عن المهارات الموسيقية لمثل هذا التسجيل. بدون رخصة شعرية، لا نستخدم اللغة بهذه الطريقة الملتوية. المهارة هي شكل من أشكال السمة المخصصة للكائنات الحية ؛ إنه ببساطة لا ينطبق بشكل مفيد على الأشياء الجامدة. وبالمثل، تم تقديم هذه الحجة فيما يتعلق بالذكاء أو التفكير. وبناءً على ذلك، فإن "آلة التفكير" هي تناقض لفظي في عصرنا. اشتهر آلان تورينج بمعارضته لهذا التحفظ وجادل بأن التحيزات اللغوية التاريخية لا ينبغي أن تعمينا. حقيقة أننا لم نلاحظ شيئًا في الماضي لا تضمن أننا لن نواجهه أبدًا في المستقبل.
إن الحالات الحدودية للروبوتات والآلات الناطقة تربك الآن ما كان يعتبر فصلًا بسيطًا. ومع ذلك، فإن الفحص المفاهيمي لنوع الوكيل الذي نرغب في إرفاق سماتنا به يظل مهمًا. عندما نحاول فهم بعضنا البعض، فإن تصنيف شركائنا المتفاعلين يعد طريقة قيّمة لتقييم وضعنا. من هو الطرف الآخر، سنه، وقدراته المعرفية، ودوافعه، واهتماماته، إلى جانب النشاط الذي نشارك فيه، كلها موارد محتملة لفهمها. سيؤثر تصنيف شخص غير معروف على أنه إما محتال أو شرطي بشكل كبير على قدرتي على فهم كل ما يحاولون توصيله. قد يؤدي عدم أخذ هذه المعلومات في الاعتبار إلى عواقب وخيمة إذا قبلت أو تجاهلت دعوة من هذا الشخص. الرسالة التي يتم أخذها إلى المنزل هي أن المعنى لا يقتصر على الكلمات التي يتم تسليمها فقط ؛ يجب أن تتغذى أيضًا على المعلومات السياقية.
ما الذي يجب فعله إذن بهذه المخاوف عند التفاعل مع الآلات؟ ما هو التصنيف المناسب لشيء مثل LaMDA أو GPT-3 أو أي شيء يأتي في الزاوية التالية؟ هذا هو المكان الذي نكافح فيه جميعًا. يرفض البعض قبول هذه الأنظمة على أنها أي شيء أكثر من رمز يتم تنفيذه على رقائق السيليكون. وبالتالي، فإن السؤال النهائي المتمثل في التفاهم المشترك ينهار مثل بيت من ورق. البعض الآخر، وهو عدد أقل من المسلم به، يتبنى فكرة الإحساس الموسع بالوجود. من وجهة نظرهم، فإن الدليل على الإحساس يجلس على مرأى من الجميع. يجب احترام التعبيرات عن الخوف من الموت، حتى لو جاءت من آلة. إذا كان المحتال يتصرف بطريقة ودية، فمن أنا لأرفض صداقتهما؟
